第七十六篇 也说定与变（1 / 1）

也说定与变

所谓有变就有常，有常就有变。《易经》就在这种“变动不居”中，显示了“恒常通久”的不变法则，又在这种“恒常通久”中，表现了“唯变所适”的可变规律。这种规律就是所谓的“天行”，即天道运行的规律。

古人认为世间万物都是变化着的，只有天道规律本身不变，所以事物变化必须遵循天道运行的规律。

《周易乾凿度》讲，易有三义，不易、简易、变易。万事万物都是由阴、阳两个方面构成，这一点是不变的，称为不易。无论多么复杂的事情，只要使其达到阴阳的平衡，就会和谐永存，谓之简易。事物的发生、发展、变化，都是阴阳相摩、相推的结果，称之为变易。

老子曰：道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。

这样看来《易经》与《道德经》所阐释道理是一脉相承的。个人认为，定与变，相生相伴，存在辩证与博弈。事物本质和发展规律往往是不变的，是为定。而其表相的变化与更替，则有度的问题，所谓“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”达到阴阳平衡为和。阴阳相推相磨，由量的积累到质的飞跃，则为变。

在瞬息万变的现代社会，如何把握定与变之间的规律，更好的达到“天人合一”，是人们一直以来努力探寻的大智慧。也受主席大作《天之力》的熏染，个人有两点拙见，仅供参考。首先要把握自己的内心；其次要遵循时与中的规律。

如何把握内心？张德芬有本书叫《遇见未知的自己》，基本意思是先引导人们透过现象看本质，拨开纷繁复杂的事物表面发现其真正的内核，从人的表层情绪探及内心；先由表及里，再由内及外；当内心修炼得淡定强大时，心境情绪则不会轻易随外界事物的变化而或喜或悲。哈，由此也联想到范仲淹说的“不以物喜，不以己悲”。

这与《大学》中说的“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”应该也是相通的道理。

应对外界的变化，应当先从审视自己的内心开始。当你的内心真正得到了救赎，就能以不变应万变，超然物外，身心合一，达到阴阳平衡的境界了。不过，说起来容易做起来难！

所谓心有多大，世界就有多大。有人以“世界很大，我想出去走走”为由，辞职了。这是个人的自由。但，如果心灵得不到救赎，到哪里都是牢笼！

如何遵循时与中？在道德修养上，《易经》要求人们的行为符合“时”与“中”。这是一种很高的生存智慧，它要求人“时行时止”，要求人的行为与天地人万物的运动变化产生协动、发生共振，在顺应性的相通相协的一致性中，顺畅地实现人的存在。

“中”为中庸之道：在天地自然之道正中运行，既不太过，又不不及。

“时”指与时势一致：即，识时之义，知时之行，用时之机，待时而动，观时之变，时行时止。

在恰当的时机开始，恰当的时机停止，在与天地万物相通相协中，顺畅地实现人的存在。

《易经》的这种主动性适应、创造性顺应的“时中”生存智慧，构成了中国人积极进取和待时而动的品格。